Путь каратэ – от ученика до Мастера. Том 3 - С. Цвелёв (Орис Орис)

В предыдущих разделах мы уже подробно останавливались на правилах универсальности связей Вселенной и взаимного влияния элементов мироздания, благодаря которым можно воздействовать на функции систем организма человека опосредованно через другие каналы.

Учение о пяти стихиях указывает, что дерево, огонь, земля, металл, вода, представляют собой пять основных элементов природы или "пять стихий". Каждый из этих элементов, или "стихий", обладает специфическими особенностями, а остальные предметы и явления соотносятся с названными элементами и в зависимости от этого входят соответственно в пять категорий. Например, из пяти внутренних "цзан" (о них далее) и пяти органов чувств печень, органы зрения, желчный пузырь относятся к категории "дерева", а рот, селезенка, желудок относятся к категории "Земли" и т.д.

В искусстве Дим-Мак между пятью основными элементами используются их взаимоотношения активизации и сдерживания друг друга. Так, активизируют и сдерживают друг друга сердце, печень, селезенка, легкие, почки. Если мы говорим о внутренних органах, то отношения между ними соотносятся с пятью элементами следующим образом: земля активизирует металл (селезенка оказывает активизирующее воздействие на легкие), дерево корнями пронизывает землю и удерживает ее (печень сдерживающе действует на селезенку) и т.д.

Первоэлемент соответствует каждому из 12 основных меридианов. Так, земля соответствует двум меридианам – желудка и селезенки; металл – меридианам легких и толстой кишки; дерево – меридианам желчного пузыря и печени; вода – меридианам почек и мочевого пузыря; огонь – четырем меридианам – сердца, перикарда, тройного обогревателя и тонкой кишки.

Ориентируясь на концепцию пяти первоэлементов, можно проследить последовательность возникновения всякого заболевания. Например, если человек часто болел в детстве болезнями желудочно-кишечного тракта, то у него большая вероятность заболеть бронхиальной астмой, так как меридиан желудка – земля, меридиан легких – металл, а земля – "мать" металла. Точно так же частые в детстве болезни легких могут приводить к болезням почек (меридиан легких – металл, меридиан почек – вода, металл – "мать" воды).

Основой практического применения воздействия по приведенному принципу, является то, что каждый первоэлемент – это "сын" предшествующего ему первоэлемента и "мать" – для следующего за ним первоэлемента в цикле протекания энергии ЦИ.

Так, глядя на приведенную схему можем сказать, что печень (дерево) – "мать" сердца (огонь) и "сын" почек (вода); перикард (огонь) – "мать" селезенки (земля) и "сын" печени (дерево); три обогревателя (огонь) – "мать" желудка (земля) и "сын" желчного пузыря (дерево).

Другими словами, "мать" – это питающий первоэлемент, а "сын" – поглотитель энергии. Чтобы правильно воздействовать на точки "мать" и "сын", нужно учитывать направление циркуляции энергии и время ее прилива и отлива. Если все признаки избытка энергии, то следует воздействовать на тонизирующую точку меридиана "сын" или на седативную (успокаивающую) точку меридиана "мать". Если признаки недостатка ЦИ – наоборот.

Инь – меридианы (легких, поджелудочной железы, сердца, почек, перикада, печени) лучше поддаются воздействию от 12 до 24 часов суток (инь-время).

Ян – меридианы (толстой кишки, желудка, тонкой кишки, мочевого пузыря, 3-х обогревателей, желчного пузыря) легче отзываются на воздействие в период от 0 до 12 часов суток (ян-время). Это связано с тем, что периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток. Тонизирование (подкачка энергией) ИНЬ-меридиана в ИНЬ-время тормозит противоположный по времени ЯН-меридиан.

Так, по противоположности по времени циркуляции энергии ЦИ меридиан сердца (огонь, инь) связан с меридианом желчного пузыря (дерево, ян); меридиан селезенки (земля, инь) связан с меридианом трех обогревателей (огонь, ян); меридиан легких (металл, инь) – с меридианом мочевого пузыря (вода, ян); меридиан почек (вода, инь) – с меридианом толстой кишки (металл, ян), меридиан перикада (огонь, инь) – с меридианом желудка (земля, ян); меридиан печени (дерево, инь) – с меридианом толстой кишки (огонь, ян).

Учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующие болезненные процессы.

В соответствии с представлениями мастеров Дим-Мак о внешних и внутренних повреждающих началах, имеются специфические точки, улучшающие состояние больного. Внешние повреждающие начала также ассоциируются с пятью первоэлементами: ветер-дерево, жара-огонь, сухость-металл, влажность-земля, холод-вода. Внутренние повреждающие начала "гнев" ведет к недостаточности печени "дерево", "тревога" повреждает желудок (земля) и селезенку – поджелудочную железу (земля), "грусть" вызывает недостаточность легких (металл), "страх" – недостаточность почек (вода).

Исходя из указанных представлений, выведены точки сухости, холода, ветра, влажности, жары, т.е. специфические точки защиты, которые соответствуют главным точкам пяти первоэлементов. В очередности: дерево-ветер, огонь-жара, земля-влажность, металл-сухость, вода-холод, назовем для каждого меридиана эти коренные точки, пользуясь французской транскрипцией:

легких (металл) – Р11, Р10, Ро, Р8, Р5

толстой кишки (металл) – GI 3-4, GI 5, G1 11, GI 1, GI 2

желудка (земля) – Е43, Е42, Е41, Е36, Е45, Е44

селезенка (земля) – RР1, RР2, RРЗ, RР5, RP9

сердца (огонь) – С9, С8, С7, С4, СЗ

тонкой кишки (огонь) – IG 3-4, 5, 8, 1, 2

мочевого пузыря (вода) – V 65-64, V 60, 40, 67, 66

почек (вода) – R 1, 2, 3, 7, 10

перикарда (огонь) – МС 9, 8, 7, 5, 3

3-х обогревателей (огонь) – ТR 3-4, ТR 6, 10, 1,2

желчного пузыря (дерево) – VВ 41-40, VВ 38, 34, 44, 43

печени (дерево) – F 1,2, 3, 4, 8

При синдроме "жары" необходимо "подвергнуть жару охлаждению", а при синдроме "холода" нужно "подвергнуть холод разогреванию". Аналогично поступают и при других синдромах: "сухость" устраняют путем воздействия на точку "влажности", а "ветер" усмиряют точкой "сухости".

На схеме представлено взаимодействие пяти элементов мироздания. Связи элементов в виде звезды (пунктирные линии) показывают антагонические (деструктивные) взаимоотношения. Например: вода – огонь (тушит), огонь – металл (расплавляет), дерево – землю (покоряет), земля – воду (покрывает), металл – дерево (колет).

Связи по наружному периметру носят созидательный, усиливающий характер. Например: дерево – огонь. Поэтому воздействие на Марс (огонь) может быть осуществлено через Меркурий (вода) и Юпитер (дерево).

Таким образом, между пятью внутренними органами "цзан" существуют взаимоотношения активизации и сдерживания. Равновесие таких взаимоотношений обуславливает нормальное функционирование этих органов и в целом организма. Если равновесие между активизирующим и сдерживающим воздействиями теряется, возникает заболевание. Например, результатом чрезмерной активизации печени может явиться излишнее сдерживание селезенки, т.е. рассогласование взаимоотношений между ними и соответственно заболевание последней, или, как выражались древнекитайские мастера, "слабость селезенки и земли". Кроме названных пяти внутренних органов "цзан", в организме находятся шесть органов "фу", тонкие кишки, желчный пузырь, желудок, толстые кишки и мочевой пузырь. Понятие "саньцзяо" ("три цзяо"), не является органом как таковым, а выражает в обобщенном виде некоторые функции