Читать книги » Книги » Документальные книги » Искусство и Дизайн » Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

Читать книгу Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева, Анна Карасева . Жанр: Искусство и Дизайн.
Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева
Название: Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога
Дата добавления: 20 ноябрь 2025
Количество просмотров: 0
(18+) Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних просмотр данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕН! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту для удаления материала.
Читать онлайн

Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога читать книгу онлайн

Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - читать онлайн , автор Анна Карасева

В язычестве восточных славян значение каждого мифа, каждого обряда, имени каждого бога — это загадка, которая требует практически детективного расследования. Источников так мало, что приходится добывать знания буквально по крупицам и реконструировать верования, собирая разрозненные факты и отрывочные упоминания.
Из этой книги вы узнаете, как мог выглядеть славянский пантеон (и почему Перун и Велес — не просто «боги грома и скота»), где в христианских праздниках скрываются языческие корни и почему «Велесова книга» — это не исторический источник, а литературная мистификация.

1 ... 13 14 15 16 17 ... 64 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
звено между мирами подземным, земным и надземным, на нем стоит мировое древо, посредством которого можно путешествовать в небесный и подземный миры (Иггдрасиль в Скандинавии). Отсюда важность символической закладки первого камня в основании постройки: она выступает мистическим аналогом краеугольного камня или изначального холма.

Славянский фольклор сохранил название этого холма. Мы знаем его по сказкам А. С. Пушкина:

Ветер весело шумит,

Судно весело бежит

Мимо острова Буяна

В царство славного Салтана…

Остров Буян — это тот самый изначальный холм, который, по всей видимости, был создан двумя гоголями. На этом острове стоит камень Алатырь — краеугольный камень мироздания (как камень второго храма в Иерусалиме), на нем растет дуб — славянское мировое древо, на котором висит смерть Кощея, а охраняет все это змея Гарафена.

«Под восточной стороной есть окиян-синее-море, на том окияне на синем море лежит бело-латырь-камень, на том бело-латыре-камне стоит святая золотая церковь, во той золотой церкви стоит свят золот престол, на том злате престоле сидит сам Господь Иисус Христос, Михаил-архангел, Гавриил-архангел…» (А. А. Коринфский «Народная Русь») — здесь очевидна замена более древнего образа дома богов христианским аналогом — престолом бога. Обратите внимание на интересную деталь: камень Алатырь здесь выступает как сам изначальный холм.

Остров Буян. Иллюстрация Ивана Билибина, 1905 г.

Internet Archive / Wikimedia Commons

С-под камешка, с-под белого латыря

Протекли реки, реки быстрые

По всей земле, по всей Вселенной —

Всему миру на исцеление,

Всему миру на пропитание…

«Голубиная книга», XV в.

Здесь интересно, что именно из изначального холма берут свое начало пресные воды.

«Среди моря синяго лежит латырь-камень; идут по морю много корабельщиков, у того камня останавливаются; они берут много с него снадобья, посылают по всему свету белому. Потому Латырь-море морям отец, потому Латырь-камень каменям отец!» (Н. И. Надеждин «О русских народных мифах и сагах в применении их к географии и особенно этнографии русской»).

Алатырь-камень — отец всех камней, то есть первый, а территория камня священна, на нем растут волшебные снадобья.

Обсудим образ змеи. Сочетание змеи и дерева, как правило, ассоциируется у современного человека со змеем-искусителем в библейском раю, однако Библия — это семитская мифология, нас же интересует образ змеи именно у индоевропейцев. Змея — символ бессмертия — сбрасывает кожу, символ мудрости, так как может путешествовать между мирами: залезать на деревья — в мир богов, прятаться в норы под землей — в подземный мир, а иные миры всегда воспринимаются как источник сверхзнания. Это один из наиболее архаичных символов в истории религии. Гарафена не просто сторожит дуб, а загадывает загадки тем, кто к ней приходит, наподобие египетского сфинкса.

Игла. Яйцо. Заяц. Утка

Из детских сказок мы помним перегруженный образами путь к смерти Кощея, который можно объяснить как метафору очень длинной и сложной дороги к цели, а можно попробовать проанализировать образы, которые в этой сказке используются: «…нелегко с Кощеем сладить: его смерть на конце иглы, та игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, тот заяц сидит в каменном сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и тот дуб Кощей Бессмертный, как свой глаз, бережет» («Лягушка-царевна»).

Начнем с выяснения того, кто такой Кощей. Кощей — персонификация смерти. Не зла, а именно смерти. Что тогда означает победа над Кощеем? Смерть смерти, то есть победу над ней. Именно этого и добиваются юноши, проходящие инициацию. Они побеждают смерть и возвращаются в мир живых. Смерть Кощея находится не внутри него, как у обычных людей, а спрятана. Это так называемая внешняя душа — такая была у лорда Волан-де-Морта, Дэви Джонса[22] и, возможно, у каждого славянина (подробнее в разделе о двоедушниках). Душа эта спрятана на дубе, то есть на мировом древе (в некоторых сказках упоминается, что дуб стоит на острове), в том месте, откуда начался мир. Фактически сказка говорит о том, что смерть лежит там, где началась жизнь.

Утка и яйцо — космогонические символы. Именно гоголи, согласно славянской мифологии, создают мир, а яйцо — символ самого мира: неба, земли и солнца. Заяц тоже образ, связанный с плодородием и зачатием жизни (Е. Д. Колесникова). Вместе символы зайца и яйца также встречаются и на Пасху — в день, когда, согласно уже христианским представлениям, жизнь побеждает смерть. Эти атрибуты заимствуются христианством из древнегерманского праздника весны и пробуждения природы (фактически воскресение после зимней смерти) в честь богини Остары, отсюда английское название Пасхи — «Easter».

Другую интерпретацию предлагает Б. А. Рыбаков. Согласно его концепции, охранителями иглы являются представители всех разделов мира: вода (море-океан), земля (остров), растения (дуб), животные (заяц), птицы (утка). Или эти животные могут символизировать разные стихии: вода (щука), земля (заяц), воздух (утка).

Отдельно необходимо разобрать символику иглы, для этого нужно обсудить ее свойства: она не портится, а значит, фактически бессмертная, она маленькая, неживая (из металла) и проходит огненную обработку, а мы помним, что через огненную реку проходят мертвые (этот пункт под вопросом, поскольку нам неизвестно, появился этот образ до овладения техникой закалки металла или после). А еще она острая. Острые железные предметы (иглы, булавки, топоры, ножницы, ножи) активно использовались славянами в магических обрядах: они служили как оберегами, так и средствами наведения порчи. Более того, по всей видимости, их боялись жители потустороннего мира, поскольку, когда в доме умирал человек, нужно было убирать все железные предметы, чтобы он не поранился. Именно в этом облаке смыслов нам стоит искать ответ на вопрос о том, почему именно игла стала символом смерти.

Нестандартный подход предлагает Дж. Фрезер, который сравнивает миф о Кощее с библейской историей о Самсоне, рассказанной не со стороны сторонников Самсона, а со стороны филистимлян — народа, порабощенного Самсоном. Его представители уговорили Далилу — девушку, в которую он влюбился и взял себе, — узнать секрет его силы. У Самсона была (почти) внешняя душа: сила его была заключена в волосах. Далила мягкостью и ласками выманила эту информацию и пересказала филистимлянам, после чего Самсон был пострижен и повержен.

Сколько у славян мифов о творении мира?

В религиоведении выделяют три основных вида мифов о творении мира. Первый — дуалистический, когда мир творится двумя противоположными силами, как в нашем примере про гоголей. Самый известный вариант этого мифа — зороастрийский, о добром Ахура Мазде и злом Ангра Манью. При этом добрый творит все хорошее, а злой все плохое, мерзкое, испорченное:

1 ... 13 14 15 16 17 ... 64 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментарии (0)