Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Нам нужно замечать всё, что возникает в нашем уме, прямо в момент возникновения, как будто мы смотрим на собственное лицо в зеркало. Нам нужно воспринимать тревожащие эмоции как своих главных врагов, которые вредили нам на протяжении всех прошлых жизней и будут вредить в будущих, если мы не научимся отсекать их в момент возникновения. Нет такой тревожащей эмоции, от которой мы не могли бы избавиться, поскольку все эмоции, по сути, являются мыслями, а мысли – это просто ветер, движущийся в пространстве пустотности. Ничего особенного они собой не представляют.

Однако тот, кто решил добиться высокого положения в обществе, в какой-то момент обнаруживает, что чем выше он поднимается по социальной лестнице, тем больше в его жизни становится забот и тревог. Точно так же обстоит дело с решением покинуть сансару. Стоит нам задаться такой целью, может показаться, что мыслей и привычных склонностей у нас становится только больше и они сильнее на нас влияют. Если мы поддаёмся им, вся наша практика идёт насмарку. Это может привести к тому, что мы превратимся в старого отшельника, которого, кроме денег, ничего не интересует. Но если мы сумеем преодолеть натиск тревожащих эмоций, применяя методы пребывания в покое и проникающего видения, то, без всяких сомнений, продолжим продвигаться по пути.

Когда наш ум отвлечён, мы можем даже не заметить, что нас укусил комар, однако мы тут же это почувствуем, если наш ум пребывает в состоянии покоя. То же самое верно и для осознавания пустотной природы ума – для этого его необходимо установить в состояние покоя. Именно для этого выполняется практика шаматхи. С помощью шаматхи даже тот, кто подвержен чрезвычайно сильным проявлением тревожащих эмоциональных состояний, способен обрести самоконтроль и внутренний покой. Когда ум установлен в стабильное состояние расслабленной концентрации, наши привычные склонности ослабевают сами по себе, уступая место состраданию и альтруистическому устремлению, которые возникают и развиваются в спокойном уме естественным образом. В итоге мы погружаемся в состояние непрерывного потока абсолютной природы.

Почему же все мы, живые существа, скитаемся в сансаре? Чандракирти сказал:

Живые существа воспринимают себя как «я» и сразу же цепляются за это «я».

У них появляется идея «моё», и это порождает привязанность к феноменам.

Так они беспомощно вращаются, словно черпаки на колесе водяной мельницы.

Сострадание ко всем этим существам – вот что вызывает моё почтение[123].

Природа будды, татхагатагарбха, присутствует в каждом из нас, просто мы не способны распознать её и потому ошибочно воспринимаем всё, что проявляется в силу её естественного динамического потенциала, – вселенную, состоящую из шести миров, или уделов существования (место), и разнообразные формы живых существ, обитающих в этих мирах (тело), а также восемь видов сознания (ум) – как внешние феномены, отдельные от нас самих. Двойственное восприятие становится причиной разделения восприятия на «я» и «другие», из-за которого у всех существ возникает тенденция к эгоизму, когда мы трепетно относимся к самим себе и сильно занижаем значимость других. Основой подобного отношения является неведение – ошибочная вера в независимо существующее собственное «я». Поэтому очень важно осознать сущностную идентичность нас самих и других живых существ.

Разделение реальности на «я» и «других» запускает непрерывный процесс игры ума в привязанность и неприязнь. «Других» ум может воспринимать, лишь опираясь на концепцию собственного «я». Как может в отсутствие идеи о собственном «я» возникнуть идея «другие»? Когда мы постигаем пустотную природу собственного «я», то одновременно осознаём, что природа «других» точно так же пустотна. Когда исчезает неведение, с ним исчезает и разделение на «я» и «других». Мы больше не считаем других людей своими противниками, над которыми необходимо непременно одержать верх, а к друзьям и близким относимся как к магической иллюзии, словно находимся в сновидении.

Нам следует распознавать каждый негативный импульс, возникающий в потоке наших мыслей по мере их возникновения, и безотлагательно применять соответствующее противоядие. Например, когда мы начинаем думать о каком-либо человеке и возникающие в процессе мысли складываются в идею «враг», нам никак нельзя допустить, чтобы это привело к возникновению в нашем уме ненависти. Вместо этого необходимо зародить великую любовь к этому человеку, как будто бы он был нашим лучшим другом. Если же у нас возникает к какому-нибудь человеку привязанность, следует воспринимать его как иллюзию и помнить о том, что все близкие рано или поздно обречены на расставание. После того как мы таким образом устраним привязанность, в нашем уме больше не будут оставаться кармические семена и формироваться привычные склонности, которые созрели бы в будущих жизнях. Пытаясь разделять живых существ на друзей и врагов, мы лишь понапрасну беспокоим собственный ум. Нам станет гораздо легче, если мы всё упростим и будем всех живых существ воспринимать как своих заботливых родителей.

Лишь всеведущий будда обладает знанием о том, когда именно мы, поддавшись заблуждению, начали скитаться в сансаре, где уже провели неисчислимое количество жизней. В той или иной жизни каждое из живых существ было одним из наших родителей. Памятуя об этом, относитесь к каждому из них с одинаковой любовью.

Б.3.г. Практика принесения блага другим, сопровождающаяся памятованием и бдительностью

36.

Говоря вкратце, где бы я ни находился, что бы ни делал —

Непрерывно сохранять памятование и бдительность,

Задаваясь вопросом «В каком состоянии сейчас мой ум?»,

И непрестанно приносить благо другим —

Вот практика бодхисаттвы.

Каждый день нам следует проверять, насколько точно мы следуем учениям, насколько эффективно мы управляем своим умом и как часто попадаем под влияние тревожащих эмоций. Проверка своего прогресса подобным образом поможет нам ослабить привязанность к повседневным делам мирской жизни и углубить уверенность в учениях.

Теперь мы точно знаем, что собой представляет истинный путь. Этот путь, несомненно, приведёт нас к просветлению, если мы будем делать правильный выбор и не путать драгоценные камни с обычными булыжниками. Настало время всерьёз взяться за практику Дхармы, пока мы не поражены тяжёлым физическим или ментальным недугом.

Что мы называем Дхармой? Тибетское слово, обозначающее Дхарму, звучит как чё и имеет два смысла – «исправить все изъяны» и «реализовать все благие качества». Санскритский термин дхарма означает «держать», подразумевая, что как только мы установили с Дхармой связь, она, несомненно, освободит нас из колеса сансары и приведёт к просветлению. Это так же верно, как и то, что рыба, попавшаяся на крючок,