Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Большинство войн, сотрясающих мир людей, начинаются с грубых слов. Ссоры, взаимные обиды, бесконечные междоусобицы – причиной всего этого является отсутствие терпения и толерантности.

Как пишет Нагарджуна в своём «Письме другу»:

Слова, которые произносят люди, бывают трёх видов. Будда описал эти три вида следующим образом: слова, похожие на мёд; слова, похожие на цветы; слова, похожие на экскременты. Слова, которые приятны и могут чем-то помочь, напоминают мёд. Слова, которые прямы и честны, напоминают цветок. Резкие, грубые, приносящие вред, а также лживые слова похожи на экскременты, и такие слова не следует использовать в речи.

Караг Гомчунг сказал:

Перестаньте пускать отравленные стрелы грубых слов,

Откажитесь от враждебности и агрессии.

Если мы позволяем грубым словам слетать со своего языка, то этим раним не только ум других людей, но и свой ум тоже. Так мы отклоняемся от пути бодхисаттвы. Те, кто выставляет напоказ ошибки других людей, повсюду о них рассказывая, или своими словами унижает достоинство учителей других традиций, собственноручно возводят на своём пути стену негатива.

Бодхисаттва, напротив, использует речь таким образом, чтобы это помогало людям вступить на путь освобождения. Сначала он рассказывает разнообразные интересные истории, которые способствуют тому, что люди становятся радостными и открываются, и тогда он искусно и аккуратно раскрывает им смысл Дхармы. Будда учил живых существ таким образом, чтобы учение соответствовало их персональным способностям и степени восприимчивости. Тем, чьи способности невелики, он давал наставления по Базовой колеснице, делая основной упор на необходимости отказаться от обычных мирских забот этой жизни и, «покинув дом, стать бездомным»[121] ради того, чтобы жить в уединении. Тем же, кто обладает высокими способностями, он даровал учения Великой колесницы, объясняя, как практиковать щедрость, дисциплину и терпение, как начать путь с отречения от мирских дел, вверив себя духовному учителю, и практиковать согласно его наставлениям в уединённом ретрите. Он учил их, как сохранять решимость, размышляя о тщетности восьми мирских забот[122], как практиковать бодхичитту, зарождая альтруистическое устремление приносить пользу другим живым существам, посвятив этой задаче все свои помыслы и поступки.

Б.3.в. Практика устранения тревожащих эмоций

35.

Когда тревожащие эмоции вошли в привычку, их тяжело устранить даже с помощью соответствующих противоядий.

Поэтому немедля отсекать привязанность и другие тревожащие эмоции,

Используя памятование и бдительность, вооружившись клинком противоядия, —

Вот практика бодхисаттвы.

Какую бы практику мы ни выполняли, она должна работать как эффективное противоядие от тревожащих эмоций и от нашей слепой веры в субстанциональность собственного «я» и внешних феноменов, в их независимое существование.

Любое эмоциональное состояние может возникнуть из-за едва заметной мысли или ощущения, которые затем могут начать разрастаться, становясь всё сильнее. Если мы способны распознать такую мысль или ощущение в тот самый момент, когда они только начинают возникать, нам будет несложно отпустить их, позволить раствориться. Эмоциональное состояние, распознанное на этом этапе, похоже на маленький клочок облака в чистом и прозрачном небе, из которого никогда не пойдёт дождь.

Если же мы не сумеем вовремя распознать возникновение подобной мысли и позволим ей разрастись и запустить цепную реакцию схожих по содержанию мыслей, через какое-то время она превратится в бурный поток мыслей и ощущений, каждая из которых будет только ещё больше усложнять предыдущую. Такой поток остановить будет гораздо труднее. Будет очень сложно избавиться от возникшего в результате этого процесса тревожного эмоционального состояния, и нам будет трудно удержаться от того, чтобы не начать под его влиянием совершать неблагие действия. В качестве предостережения можно использовать цитату из текста «Украшение сутр махаяны»: «Эмоции уничтожают и нас, и других, и саму дисциплину».

В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы», в конце главы, посвящённой самоконтролю, Шантидева сравнивает тревожащие эмоции с врагами, которых необходимо вычислить и разгромить. Шантидева напоминает, что, в отличие от обычных врагов, тревожащим эмоциям негде укрыться. Мы можем одолеть их, просто распознав, увидев, чем они являются на самом деле: «Жалкие тревожащие эмоции, рассеянные оком мудрости».

Если, борясь с тревожащими эмоциями, мы хотя бы на мгновение потеряем бдительность, необходимо тут же восстановить её, как без промедления подхватывает выскользнувший меч воин, вступивший в бой. В тот самый момент, когда эмоция только начинает возникать, в уме тут же должно появляться напоминание о том, что необходимо применить противоядие. Для чего ещё нужна Дхарма, как не для того, чтобы удерживать нас от импульса безоглядно следовать за возникшей эмоцией? Как сказал Дромтонпа:

То, что помогает противостоять тревожащим эмоциям, является Дхармой.

То, что не помогает, – не является Дхармой.

Мы не можем терять время. Если нас ранила отравленная стрела, станем ли мы вести себя как ни в чём не бывало или кинемся вытаскивать её из раны, чтобы вытекла отравленная кровь?

Как сказал Шантидева:

Если слон ума станет гулять, где ему заблагорассудится,

Он утащит нас вниз, к страданиям самого глубокого из адов.

Ни одна обычная земная тварь, какой бы дикой и безумной она ни была,

Не в состоянии навлечь на нас такие беды.

Но если применить верёвку памятования

И связать ею слона ума со всех сторон,

Все страхи стихнут,

А все добродетели сами придут к нам в руки.

Когда Еше Цогьял спросила Гуру Ринпоче: «Кто является нашим злейшим врагом?» – тот ответил: «Омрачающие эмоции».

Гьялсе Тхогме подытоживает эту идею следующим образом:

Начитывающие мани-мантру,

В перерывах между сессиями формальной медитации тренируйтесь контролировать мысли трёх ядов.

До тех пор пока все мысли и проявления не станут возникать как дхармакая,

Без подобной тренировки не обойтись.

Возвращайтесь к ней каждый раз, когда это необходимо,

И никогда не давайте свободу загрязнённым мыслям.

Нам следует всегда оставаться бдительными и наблюдать за тем, что происходит в уме. Если хорошенько подумать, разве не приходилось нам в течение бесчисленных жизней, поддавшись заблуждению, попадать под власть собственных тревожащих эмоций, которые раз за разом вовлекали нас в круговорот страданий рождения, болезней, старости и смерти? И всё же мы продолжаем цепляться за сансару, как будто это какое-то радостное место, где мы счастливы. Мы принимаем за постоянное то, что являет непостоянным. Мы не покладая рук трудимся, чтобы приумножить своё имущество, которым нам в любом случае не удастся владеть вечно, и при