Культурология. История мировой культуры и религии - Вера Андреевна Гайдашова

удивительно, что на Шри-Ланке поклоняются дереву Бодхи. Даже существуют храмы, посвященные этому дереву. На севере, в Тибете, где деревьев не так много и нет чувственной роскоши тропической природы Шри-Ланки, Таиланда и Камбоджи, акцент переносится на философскую интерпретацию учения Будды. Именно здесь сформировалась мессианская теория, связанная с ожиданием скорого прихода Майтрейи – грядущего Учителя человечества, Бодхисаттвы и Будды нового мира.

Ожидание Майтрейи связано с космическими представлениями буддистов, особенно подробно разработанными в школе махаяны. Все миры, существующие в космосе, не вечны. Каждый мир подчинен времени, данному махакальпой, которая, в свою очередь, делится на четыре кальпы (счет идет на миллионы лет). Есть кальпы с буддами, есть кальпы без будд, т. е. пустые. Будды приходят в мир, чтобы спасти человечество от зла. Как раз последняя кальпа должна дать миру Майтрейю – ожидаемого всеми Будду.

Со временем буддизм из Индии распространился в Китае, затем в Японии и Тибете, приобретя там свою особенную форму. Например, до прихода буддизма в Тибете, так же как и во всех странах Дальнего Востока, существовал культ предков рода, смешанный с обожествлением наполненной духами природы, – религия бон. Из добуддийских древних религиозных представлений сложился тибетский тантризм (санскр. «тантра» – сокровенное знание), сущность которого заключается в учении о двойственном исходном начале всего мира, состоящего из двух начал: мужского и женского. Обнимающихся богов изображают на своих храмах индусы (храмы Кхаджурахо), в такой же позе предстают перед верующими боги тантры Тибета. Отсюда следует и соответствующая символика тибетского буддизма – «Ваджра» (алмаз) – небольшой ритуальный жезл, символизирующий мужское начало. Ваджра также означает просветление, озарение путем медитации и мгновенное постижение Бога. Свой буддизм, представляющий своеобразный синтез тантризма и буддизма, тибетцы называют ваджраяной (санскр. «алмазная колесница»).

В основе ваджраяны лежит учение о Ади-Будде (санскр. «первоначальный Будда»), заключающего в себе мужское и женское начала, и который порождает (производит) из себя еще пять будд – Дхьяни-Будды. Первый из них носит имя Вайрочана («Сверкающий»). Второй называется Акшобхья («Невозмутимый»). Третий Будда именуется Ратнасамбхава («Тот, из которого возникают драгоценности»). Четвертый Будда Амитабха («Незримый свет») покровительствует и владеет западным раем Сукхавати (санскр. «Обитель блаженства»)[18].

И наконец, завершает количество будд Амогхасиддхи («Неизменно счастливый»). Он связан с землей, отчего и цвет его изображений зеленый – цвет травы и растительности. Этот Будда в будущем должен принять облик Майтрейи и изображается сидящим на троне со спущенными вниз ногами, что свидетельствует о его грядущем приходе на Землю. Остальные будды, как правило, изображаются сидящими в позе лотоса, т. е. со скрещенными ногами.

Кроме собственно будд, в учениях буддийских школ Тибета существуют еще бодхисаттвы, т. е. те из смертных, кто достиг просветления, начиная с Будды Шакьямуни и его учеников, куда входят и Далай-ламы. Есть еще идамы («образы просветленного существа»), покровительствующие тантрическому учению. Дальше идут спутницы идамов – дакини («женские духи»). Несмотря на свой зачастую уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как носительницы тайных знаний. Помимо перечисленных существ в буддийской мифологии присутствуют и гневные божества, имеющие полузвериное обличие, – дхармапалы. Их оскаленные зубы, налитые кровью глаза, взъерошенная шерсть и «железные» мускулы свидетельствуют о готовности защитить буддийское учение и каждого буддиста, например, как одна из 8 основных дхармапал Палден Лхамо («Прославленная Богиня»). Считается, что она исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Самое интересное, что у монгольских народов эта богиня предстает как явно языческого происхождения древняя Богиня-Мать – Охин Тэнгри.

Тибетский буддизм (на Западе его называли ламаизм) после реформ Дже Цонкапа (1357–1419), при котором вновь на первое место были поставлены три драгоценности буддизма (Триратна): Будда, дхарма и сангха (монастырь), в дальнейшем распространил свое влияние на Монголию, Бурятию и Калмыкию. Суровая природа этих мест сказалась как на характере местных жителей, так и своеобразии тибетского буддизма. Местные монастыри, по внешнему виду больше напоминающие крепости, сливающиеся с грозными и неприступными скалами (Лхаса), стали оплотом буддийской учености, носителем которой был, прежде всего, ученый монах – лама («религиозный учитель»). Нужно сказать, что единственной объединяющей силой Тибета в борьбе за его независимость опять-таки оказывались ламы из монастырей-крепостей.

С XIV в. в тибетском буддизме появляется Далай-лама, который считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, являющий собой бесконечное сострадание. Принято считать, что будущий Далай-лама появляется на свет благодаря реинкарнации, а между смертью и новым рождением существует состояние, называемое «бардо». Каждого нового ламу монахи искали по всему Тибету, угадывая в маленьком ребенке. Здесь на помощь приходила астрология, пророчества, гадания. Будущего Далай-ламу ждал экзамен: ребенок на уровне подсознания должен был выбрать атрибуты власти своего предшественника. Резиденция «Его Святейшества» располагалась в храме-дворце Потале, находящемся в столице Тибета священном городе Лхасе. Здесь были собраны древнейшие рукописи священных книг, трудов по астрологии, медицине и вообще по всевозможным наукам. Одной из таких священных книг является «Тибетская книга мертвых» («Бардо Тхёдол»).

Два понятия ассоциируются с тибетским буддизмом: Шамбала и тибетская медицина. Поисками Шамбалы – сияющей вершины центра мира, возвышающейся в Гималаях, или на Памире, или на Алтае, – занимались в XX в. многие европейские адепты восточной духовности. При этом Шамбалу, по мнению ряда исследователей, следует понимать иносказательно – как самостоятельное восхождение по пути духовности, т. е. найти Шамбалу означает достичь просветления.

Что же касается тибетской медицины, то она на протяжении веков разрабатывалась монахами-учеными из монастырей. Сюда входило лечение лекарственными травами, гипнозом, иглоукалыванием, психотерапией. Приходящие в монастырь миряне находили полный покой, скромное угощение и ненавязчивое внимание. Постепенно пришедший оставлял свои горести далеко за стенами монастыря и под руководством наставника приступал к медитации, осваивая ее приемы. Тибетские монахи давно и хорошо изучили анатомию человеческого тела. В монастырях, где изучали медицину будущие монахи-врачи, издавна существовали анатомические атласы. Монахи знали фармакологию, при операциях использовали анестезию и в совершенстве владели методами психотерапии.

Тибетский буддизм имеет также и свои праздники, соответствующие местному лунному календарю. Тибетский Новый год называется Лосар и начинается он в феврале месяце. Праздник продолжается в течение 15 дней. Во время летнего праздника Чокхор, посвященного первой проповеди Будды про вечно вращающееся колесо всемирного закона – Дхармачакра, организуется процессия, где участники несут наряду с изречениями Будды и его статуи. После прохождения процессии начинается угощение с напитком, напоминающим пиво.

В настоящее время судьба тибетского буддизма противоречива. После захвата Тибета Китаем в 1950–1959 гг. от былого величия страны остались лишь разоренные монастыри и разграбленный дворец Потала в Лхасе. Далай-лама с тех пор находится в Индии, где среди тибетцев-эмигрантов проживает и большая часть буддистов-монахов. Традиционный тибетский буддизм почти без изменений сохранился в близких к Тибету районах Гималаев